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CONCEPÇÕES ESPAÇO-TEMPORAL EM PERSPECTIVA FILÓSOFICO- AMBIENTAL NO IDEÁRIO OCIDENTAL

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CONCEPÇÕES ESPAÇO-TEMPORAL EM PERSPECTIVA FILÓSOFICO- AMBIENTAL NO IDEÁRIO OCIDENTAL Sergio Luiz Malta de Azevedo 1 ;Maria do Socorro Pereira de Almeida 2 1. Doutor em Geografia, professor da Universidade
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CONCEPÇÕES ESPAÇO-TEMPORAL EM PERSPECTIVA FILÓSOFICO- AMBIENTAL NO IDEÁRIO OCIDENTAL Sergio Luiz Malta de Azevedo 1 ;Maria do Socorro Pereira de Almeida 2 1. Doutor em Geografia, professor da Universidade Federal de Campina Grande, professor do programa de pós-graduação em Ecologia Humana da UNEB. 2. Doutora em Literatura e Cultura, professora da Universidade Federal Rural de Pernambuco. RESUMO O artigo tem como objetivo refletir em perspectiva filosófico-ambiental o ideário ocidental de natureza. Com a abordagem espaço-temporal e partindo da filosofia grega pré-socrática buscamos presentificar o que, contemporaneamente, concebemos como meio ambiente. No estudo considerou-se o olhar crítico de vários estudiosos cujos conhecimentos foram tratados interdisciplinarmente em relação ao contexto em que se desenvolveu o tema em apreço. Com a pesquisa foi possível perceber reflexões que nos levam a concluir que chegamos ao um limite do uso de recursos naturais, em geral, desconsiderando, porém, a importância do nosso semelhante e do não-humano. Palavras-chave: Ocidente. Sociedade. Meio ambiente. ABSTRACT The article aims to meditate, in the philosophical-environmental perspective, about the western ideal of nature. With the temporal-spacial approach and starting from the pre-socratic greek philosophy, we seek to make present what, contemporaneously, is conceived as environment. In the study, is considered the critical look of many scholars whose acquirements were treated interdisciplinarily in relation to the context in which the theme was developed. With the research, it was possible to perceive reflexions that lead us to conclude that we have reached a limit to the use of environmental resources in general, disconsidering, though, the importance of our neighbours and non-humans. KEYWORDS: West. Society. Environment. 1. INTRODUÇÃO As discussões acerca das questões ambientais nunca foram tão pertinentes quanto atualmente e tendem a crescer, de vez que a busca por uma conscientização ambiental se torna cada vez mais necessária para qualidade de vida atual e das futuras gerações. Ao olhar para a História humana encontramos fatores que esclarecem e ajudam a entender muito do que ocorre hoje em termos da delapidação dos recursos naturais. O contexto histórico é importante porque não há presente sem passado, e muito do que somos ou fazemos é, também, reflexo de algo que foi dito, visto, vivido ou ensinado anteriormente e, com o meio ambiente não é diferente. É necessário entender fatos para que possamos preservar o que nos foi legado pelas comunidades pretéritas na perspectiva do que se considera ideal para relação sociedade-natureza, afim de deter ou pelo menos mitigar os processos de desestabilização da referida relação. 59 Ao observar a natureza com os olhos do homem moderno e ocidentalizado, em geral, a tomamos como algo estático, que pertence ao mundo da ordem estritamente biológica no qual a interação homem/natureza é criticamente inexistente, já que este é dono e senhor do mundo e que a natureza foi criada para ser serva do homem, como condiz ao pensamento e às atitudes do homem na contemporaneidade. Os diferentes povos da antiguidade, como os assírios, egípcios, hebreus, chineses, indianos, entre outros, tiveram diferentes formas de ver a natureza, mas é na Grécia, a partir de Talles de Mileto, que se dá o primeiro passo em direção a uma visão cientificista sobre o universo. Vale salientar, no entanto, que as antigas fontes de pensamento se encontram refletidas em algumas teorias desenvolvidas pelos filósofos da antiguidade grega. A natureza, também denominada physis, vai possibilitar os estudos dos fisiólogos e as primeiras observações da Física. As observações dos primeiros filósofos eram, basicamente, uma correspondência entre a razão humana e o real, ou seja, era constituída de uma visão racional da realidade. Diante desse contexto, o artigo discute as visões de natureza no processo de formação do pensamento ocidental, as atitudes do homem para com o meio ambiente e as relações humanas em geral. Partimos dos pressupostos filosóficos gregos e em seguida discutimos sobre a visão do que se condicionou se chamar de ecologia e do que entendemos sobre meio ambiente. Assim, a nossa visão mediada pela lente da tecnologia e ampliada pela ideia de universalidade, tem a possibilidade de observação de virtudes e defeitos e de ações positivas e negativas sobre a natureza, quiçá provocar discussões que nos levem a fazer escolhas mais conscientes. 2. ALGUMAS PONDERAÇÕES FILOSÓFICO-ANBIENTAIS O termo phisys remete à tentativa de ver a natureza essencial de todas as coisas. Observa-se, então, que no processo pioneiro de formação da filosofia grega, não havia grande distinção entre misticismo, filosofia e religiosidade, constituindo-se em 60 uma espécie de transcendentalismo do qual emanavam todas as formas de existência. Assim, os estados de vida e a espiritualidade são fatores que unificam as percepções de mundo oriental e se comunica com a ocidental. Nesse sentido, tudo na natureza era essencialmente vida e um ser estava ligado ao outro, enquanto que o corpo do mundo era comparado ao corpo humano, premissas que se afirmam nas palavras de Fritjof Capra quando diz: Tales declarou que todas as coisas estavam cheias de deuses e Anaximandro encarava o universo como uma espécie de organismo mantido pelo pneuma, a respiração cósmica, à semelhança do corpo humano mantido pelo ar. (CAPRA, 2006, p. 23). Heráclito, por sua vez, acreditava na existência dos opostos e os achava necessários já que, para ele, as duas porções contrárias formam uma unidade e o mundo contém esses opostos essenciais para as transformações. Na verdade, a nossa visão ocidental é que vê essa contrariedade, porque para o citado filósofo era uma espécie de complementaridade, ou seja, os diferentes se complementam. Assim, o filósofo afirma que nada é eternamente estático e, por isso, há uma fluidez em tudo que existe. Embora essa natureza mutante esteja em todas as coisas e seres, essas unicidades individuais formam o todo, o contexto espacial e ambiental do mundo. Ao contrário de Heráclito, Parmênides supõe a existência de uma força maior em tudo. Para ele, as coisas não são estáticas em virtude da ação dessa força, que passa a ser considerada divina e, depois, como um Deus acima de todos os deuses. Refletindo sobre essa premissa, Capra faz a seguinte avaliação: A divisão dessa unidade deu-se a partir da escola eleática que pressupunha um Princípio Divino posicionado acima de todos os Deuses e de todos os homens. Esse princípio foi inicialmente identificado com a unidade do universo; mais tarde, entretanto, passou a ser encarado como um Deus pessoal e inteligente, situado acima do mundo e dirigindo-o. Dessa forma, originou-se uma tendência de pensamento responsável, mais tarde, pela separação entre espírito e matéria, gerando o dualismo que se tornou a marca característica da filosofia ocidental. (2006, p. 24) É nesse contexto de (des)afirmações que tenta-se encontrar um fio que ligue as duas ideias, ou seja, algo que preencha o espaço entre o devir heracliano e a estaticidade parmenidiana. Surgem então, no século V a.c, os atomistas gregos Leucipo e Demócrito, que descobrem o átomo, considerado durante muitos séculos, 61 a menor unidade indivisível da matéria. Para eles, o universo seria constituído por uma grande quantidade de átomos, sendo assim todos os seres são formados por uma infinidade de átomos unidos, conjugados e com uma vida finita, com começo, meio e fim. É a partir dos estudos dos atomistas gregos que o Ocidente passa a conceber a separação entre corpo e alma, valorizando o que daria movimento ao corpo, que seria a alma. Nasce, assim, o dualismo humano entre mente e matéria, corpo e alma. Com a ideia da existência espiritual fortalece-se a preocupação com as ações humanas, que gera a concepção filosófica da ética, que perdurou mais de dois mil anos. Observa-se que os orientais pensavam o mundo como um corpo, cuja essência seria o divino, a representação de Deus. Os gregos começam a perceber um corpo e algo além dele, uma alma. Porém, isso seria característico apenas do humano, pela capacidade de raciocínio. Desde então, desenha-se uma fratura entre homem e natureza, porque o homem passa a se ver como diferente de todos os outros elementos. Assim, em cada época, pensadores vão redirecionando sua percepção do que vem a ser natureza, abrindo muitas contingências de entendimento dessa categoria do pensamento universal. No pitagorismo, por exemplo, ela está ligada à concepção numérica do mundo. Para Pitágoras, todos os números eram resultado da divisão de um único número, o (1), ou seja, o número 1 seria o princípio de tudo, porque dele advém os outros. Foi através da descoberta entre harmonia sensível e harmonia inteligível, na esfera musical, que Pitágoras contribuiu para a observação científica da harmonia entre os elementos que constituem o universo. Assim, a condição dada aos tons, de forma racionalizada, proporciona o prazer de ouvi-los e de conceber a beleza no invisível, que desencadeia o que chamamos de sensibilidade. É a partir desse princípio que os pitagóricos vão conceber a visão de natureza, como afirma Maciel Junior: Conceberam a natureza como um imenso concerto. Entenderam que as dissonâncias locais entre coisas iriam se resolver entre coisas universais. A harmonia preside tudo. Existe uma harmonia das esferas celestes, que se estabelece entre a posição e a ordem das esferas ou dos círculos, pelos quais giram os planetas. Existe uma harmonia dos círculos terrestres, ciclo dos dias, dos meses, das estações, dos anos e das décadas. Existe uma 62 harmonia da vida. Em suma a harmonia rege a totalidade da phisys. (2007, p. 81) A concepção pitagórica de unidade e de harmonia se encontra ainda com as dos orientais e também com a de Heráclito. O que parece contradição pode ter explicação quando visto de forma mais global. É como olhar uma árvore, pensando que os seus frutos são resultado da harmonia e interação entre a semente e a terra, ou seja, esse processo integrador deu origem à árvore e dela vem o fruto. Dessa forma, tudo tem um princípio, e esse princípio pode ser o fim de outro, pois o fruto amadurecido, ao lançar sua semente sobre o solo, vai permitir o nascimento de uma nova árvore e, consequentemente, outro fruto, em perspectiva cíclica. A semente lançada naturalmente no solo é a sua situação-limite. Resguardadas as necessárias peculiaridades, do mesmo modo, o ser humano se reproduz, envelhece e morre e o seu fruto (filho) irá, da mesma forma, manter o ciclo. Nesse contexto, observa-se uma origem pluralista do universo, elementos que ao se juntarem e se separarem, dão origem e forma às coisas. Empédocles no livro Pré Socráticos (1985) observa o amor e o ódio como as duas forças que regem elementarmente o universo. Sobre o pensamento empedocleciano, Maciel Junior afirma que: A força agente do amor uniu tudo com tudo, eliminando o ódio e proporcionando harmonia. Veio então o ódio e introduziu-se na esfera, separou tudo de tudo (2007, p. 117). Pode-se então concluir que é a partir desse processo fragmentário que se constituem as estruturas como a concebemos, o sol, as estrelas, os planetas, os seres, assim como tudo mais naquilo que é universal nas coisas. Segundo Danilo Marcondes (2005), é na primeira fase da filosofia pré-socrática que se encontram os questionamentos sobre a natureza, a partir de Heráclito, o mais relevante pensador da primariedade filosófica grega sobre a natureza, que tinha suas ideias contrariadas, principalmente, por Pitágoras e Parmênides. Depois virá a fase considerada como pluralista que se destaca através de Anaxágoras, Leucipo, Demócrito e Empédocles. Sócrates é considerado um divisor de águas na filosofia, por trazer uma nova visão de homem em relação ao mundo, a sociedade e a ética. É a partir de Sócrates que a 63 visão grega sobre o homem e o mundo começa a se ampliar, e têm início as discussões de cunho político. Em relação a Sócrates, no processo de contemporização de seu pensamento, Marcondes observa que: O pensamento de Sócrates e dos sofistas devem ser entendidos, portanto tendo como pano de fundo o contexto histórico e sociopolítico de sua época, pois tem um compromisso bastante direto e explícito com essa realidade. Isso mostra uma proximidade maior entre Sócrates e os sofistas do que entre Sócrates e os pré-socráticos. (2005, p. 40) Esclarecemos as palavras de Marcondes que, a nosso ver, ensejam certa ambiguidade para o leitor menos atento. A aproximação de Sócrates com os sofistas é exclusivamente histórica, eles participaram de um mesmo contexto político-social, entretanto, com perspectivas opostas, porque é justamente por discordar do sofismo e criticar a situação política de sua época, que Sócrates vai ser condenado ao suicídio. Os sofistas veem o homem como a medida de todas as coisas, das que são, como são e das que não são e como não são (MARCONDES, 2005, p. 43). A partir dessa ideia central dos sofistas, é possível perceber o início do pensamento antropocêntrico, que vê o homem como centro do universo, numa visão unilateral do mundo. Por outro lado, Sócrates busca, através do discurso dos opostos refletir sobre a prática política de sua época, sendo acusado de desrespeito às tradições religiosas e de corruptor da juventude. Vê-se já, a partir daí, uma espécie de simulacro criado com o objetivo de ensurdecer a sociedade e calar as palavras que poderiam aguçar as mentes dos jovens atenienses em relação as ideias dominantes da época. Sócrates embasa sua obra numa relação dialética, no intuito de trazer o sujeito à descoberta do conhecimento, ou seja, a Maiêutica, como ficou conhecida a perspectiva socrática, seria a parição das ideias, algo que já estava no indivíduo e que ele precisava descobrir. Dessa forma, o questionamento era uma prática socrática, no intuito de que o sujeito questionado pudesse raciocinar sobre suas sabenças até o ponto de perceber que não sabia o suficiente. Nesse contexto, o filósofo procurava uma conscientização do homem sobre sua própria condição de ser e de estar no mundo, e as suas escolhas, através de princípios éticos e morais, o que remete à noção de 64 conhece-te a ti mesmo, pregada pela perspectiva judaico-cristã, nos ensinamentos atribuídos a Cristo cerca de quatro séculos depois. Já na concepção pós-socrática, as reflexões platônicas passam a investigar as manifestações culturais de sua época, visando entender as ações humanas e o porquê delas, considerando, obviamente, a condenação de um dos homens mais sábios da Grécia. Assim, Platão vai tematizar suas obras a partir da ideia de democracia, iluminando seu significado, ressaltando a importância da religião e a representação que dela fazemos; também busca entender o valor da arte, o significado do estudo e a definição das virtudes humanas. Nesse contexto, Marcondes coloca em relevo a obra de Platão da seguinte forma: A obra de Platão se caracteriza como uma síntese de uma preocupação com a ciência (o conhecimento verdadeiro e legítimo), com a moral e a política. Envolve assim um reconhecimento da função pedagógica e política da questão do conhecimento. Sua conclusão é que o conhecimento (o saber) identifica-se com o bem. (2005, p. 51). É, portanto, a partir do contexto de visão humanista de Platão, que vêm à tona conceitos e posições sobre ética, moral, homem e sociedade, numa perspectiva racional, em que a natureza é algo à parte. Assim, o homem é o principal sujeito e a natureza é o que o rodeia e da qual pode usufruir livremente. No entanto, a capacidade humana vai além do que ele necessita; a possibilidade de explorar o outro em benefício próprio e a busca desenfreada pelo poder cegam o indivíduo, levando-o a ignorar a existência e necessidades do semelhante. É partir dai, com a presentificação de tais concepções que possibilita-se refletir a intensa necessidade de resgatar um pouco da dignidade de outros seres, igualmente naturais, com os quais nos relacionamos e dos quais depende a nossa condição de vida na terra. O pensamento científico grego vai se desenvolvendo, passando a ser sistematizado e organizado, tendo como grande contribuinte desse processo, o filósofo Aristóteles. (século IV a.c.) Ele observa o homem como um ser que deve ter um saber teórico, uma proposta de conhecimento sobre o mundo natural; a capacidade de discernimento para as ações e a inteligência criativa para produção, inclusive artística. 65 O filósofo vê o mundo de forma concreta (matéria = hyle e forma = eidos). A matéria seria a individualidade, aquilo que dá identidade a determinada coisa e ao sujeito, é o que o faz ser um e não outro. Já a forma é o comum à espécie, o que faz os seres aparentemente iguais. O homem, por exemplo, é um ser pensante e inteligível, já o animal é irracional. Sobre esse aspecto Marcondes observa que: Há, na verdade, segundo Aristóteles, uma confusão em torno dos vários sentidos e uso do verbo ser do grego (einas). As coisas existem de diferentes maneiras, ou seja, o modo de existência da substância individual é diferente do das qualidades, quantidades e relações, já que essas dependem da substância. (2005, p. 73) Essa substância equivale à essência que faz com que cada coisa seja diferente da outra e a forma, para o filósofo, são os acidentes, o mutável de cada coisa, as características variáveis sem, no entanto, perder a essência. As coisas e pessoas são formas que enformam um conteúdo (substância). Vê-se, ao longo do tempo, que o homem se deixou levar pelo prazer do alcance da felicidade, cujo sentido passou a ser apenas o acúmulo de bens. Para isso, a exploração dos recursos naturais vai ser feita desmedidamente, pondo em risco a continuidade das matérias terrenas, das espécies, inclusive a humana. Aristóteles (2006), nesse sentido, reconhece a necessidade das coisas, mas condena a demasia. Ele compara a natureza humana à natureza externa no sentido de que ambas buscam a realização plena, embora se distingam pelo fato de que, enquanto a última sofre transformações concernentes à sua condição de ser, o ser humano usa de sua racionalidade para escolher as condições para o processo de realização de suas ações e, por isso, a importância da ética. A concepção aristotélica de mundo visa à compreensão do homem em relação a ele mesmo e à natureza externa. Nessa concepção, observa-se que as ações não provêm da natureza, mas da razão. Por isso o homem deve buscar no seu conteúdo algo que lhe torne possível assimilar as ações e essa condição é a racionalidade, como observa o referido filósofo em Ética a Nicômaco: Nenhuma das virtudes morais surge em nós por natureza visto que nada que existe por natureza pode ser alterado pelo hábito. [...] Nem qualquer coisa que por natureza se comporte de certa maneira pode ser habituada a comportar-se de forma diferente (2006, livro II cap. I p. 40). 66 Para o filósofo, tudo que provém da natureza, ou que é naturalmente dado ao homem, em sua condição de ser, é imutável e o homem usa de suas capacidades naturais para viver socialmente, por isso aprende as virtudes: Ademais, de todas as coisas que nos vêm por natureza, primeiro recebemos a potência e só depois exteriorizamos a atividade, [uma vez que] adquirimo-la pelo exercício [...] (2006, p. 40). Observamos, porém, que hoje é possível afirmar que a natureza externa e a natureza humana se estruturam conjuntamente. Uma interfere ou influencia a outra, no sentido de que as ações humanas podem interferir nos fenômenos naturais e nas faces dos espaços. Do mesmo modo, o espaço-ambiente, ao sofrer alterações naturais ou através das ações antropogênicas, interfere de alguma forma na vida humana. Considerando os fatores socioculturais da época, o filósofo grego observa que a natureza é inata e só se altera conforme si mesma, uma vez que é o princípio intrínseco de movimento e de repouso dos entes, tendo Deus como o primeiro motor. Já o
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